臣读唐史，见白居易为翰林学士，因事进谏，语甚切直。宪宗不悦，谓宰相李绛曰：「白居易小子是朕拔擢，致名位而无礼于朕。朕极难奈」。绛对曰：「居易所以不避死亡之诛，事无大小而必言者，盖酬陛下拔擢耳。陛下欲开谏诤之路，不宜阻居易之言」。宪宗曰：「卿言是也」。由是言多听纳。臣以居易被宪宗拔擢，才为学士，能尽忠极谏，以报恩遇。而况臣非才寒进，孤立无党，独蒙陛下误听，特力拔擢，位至宰相。犬马之诚，坚于报主。然自待罪两府，已逾二年，略无谋猷，上裨神圣。虽则日奉天颜，常亲黼座，所奏覆者率多冗细事务，常程文书，徒烦睿听，无益治体。以此为宰相职业，真所谓素餐尸禄，龊龊小谨而已，岂陈平所谓「宰相者，上佐天子，理阴阳，顺四时，外镇抚四夷，使卿大夫各得任其职」之义乎？房乔、杜如晦，唐之贤相。太宗犹常责之曰：「公为宰相，当须开耳目，求访贤哲。有武艺谋略、才堪抚众者，任以边事；有经明德修、立性明悟者，任以侍臣；有明干清悫、处事公平者，任以剧务；有学通古今、识达政术者，任以治人。此乃宰相之裨益也。比闻听受词讼，日不暇给，安能助朕求贤哉」？斯言之责，诚为至当。臣每侍丹扆，累闻德音，常以求贤致治为切务，推诚纳谏为至德。臣愚不能上副圣意，而陛下至仁，未忍以大义责臣，而臣独不内愧于心乎！臣复自念性本朴忠，言多蹇拙，幸得进对咫尺天威，凡所敷陈，或未详尽。臣尝观唐宰相赵憬奏章，欲上书论事。其略曰：「稽颡丹陛，仰对宸严，蹇纳易穷，遽数难辩。理详则尘渎颇甚，言略则利害不分。切闻贞观、开元之际，宰辅论事，或多上书，所冀获尽情理」。时德宗嘉纳之。今臣之愚，犹憬之志。此后有面陈口奏，顷刻之间，或蹇纳有所未尽，事理有所未周，即欲继上奏封，细陈理道，上裨睿圣访纳之勤，下尽微臣区区之蕴，固不敢妄陈偏见，亦不乞留中不出。惟冀圣慈，特赐详择。

昔者两汉之盛也，辅相以清静宁民，公卿以经术决事。故文、景、显、肃之际，为贤主、为治世，炳焉几与三代比隆，盖公辅得人之效欤。若夫本经术以熙治，载清净以镇浮，翊我昌运，高迈于三五，泽斯生民，永济于富寿，而赋命不融，赍志莫究，愚于北海高公殄瘁之叹深矣。公讳若讷，字敏之。其始齐之公族，于春秋时甚显。逮汉而后，名德轩冕，赫奕相望。从仕屡迁，今为太原榆次人。曾祖讳某，赠太师。王父讳某，仕崇仪使。考讳某，仕右侍禁。并赠太师、中书令兼尚书令，考封祁国公。曾妣王夫人，祖妣马夫人，妣阎夫人，封魏、晋、秦三大国，悉用公贵而追锡命也。太师藏器弗辉，天爵自高。二令君虽起家登仕，而位不充量。济美载德，贻谋积庆，必复其始，至公嗣兴。公蚤有奇节，挺然不群。祁公之捐馆，公始十岁，奉母夫人寓汲郡。在陋安贫，嗜学乐道。天圣初，举进士，中甲科，调彰德军节度推官。秩满，改著作佐郎，迁秘书丞、太常博士。三治剧邑，所居不尚赫赫之誉，去后人皆思之。台举御史，改监察，迁主客员外郎，殿中里行。未几，除右司谏、直史馆，赐服五品。迁起居舍人、知谏院。改刑部员外郎，兼侍御史知杂事，赐三品。公迭居谏宪，当职论事，不烦细激讦，以要虚名，务举大体，中时之急病。若犍为土豪，缘戚里为郎，得大郡，公谓玷郎选，轻郡寄，亟论罢之。内侍长居中任事，恃恩而肆，公率同列极言而斥出之。复言：「今执政，古三公之任，所谓坐而论道者也。今进对立侍，裁移刻而罢，于咨诹体貌之礼，固有未尽。宜复坐论，以通上下之情，以究都俞之美」。上以为识治体而深器之，于是益有大用之意。除天章阁待制、知永兴军。诏复留弗遣。麟府宿兵，高选外计，乃迁礼部郎中、河东路都转运使。上思公学术优深，议论精敏，亟召还，兼侍读。丁秦国忧，累诏夺情。沥恳哀诉，祈终三年丧。国朝故事，官待制以上遭丧，类卒哭起复，今许终服，自公始也。服除，还旧职。寻改龙图阁直学士、史馆修撰。迁吏部郎中，除谏议大夫，权御史中丞、理检使。上悯雨旰食，因公奏事，问雨旸所致。乃推本《洪范》五事，稽合时政及救旱之术。上大感悟，益嘉公之博洽。数日，擢拜枢密副使。居二岁，以工部侍郎参知政事。又二年，由户部侍郎、检校太傅为枢密使。公践历二府，始终七年，循守法度，奉行故事，简静慎重，不轻改作。常曰：「蒿目而忧世者，非致治之心也」。每被顾问，必傅经以对，条理明畅，极尽治乱之原，上未尝不前席以欣纳。故愚谓本经术以熙治，载清静以镇浮，有两汉贤公卿之风，为得之矣。其在政府也，凡侥倖干泽、事从中出者，请格而不行；后妃之族，当避权保恩，请不预执政。悉降诏为永法。在枢府时，属盗发甘陵，婴城负固，王师攻围，逾月未克。时议欲开其自新之路，许以容贷，且使凶党离解。公谓贝于河朔，兵屯素盛，今不穷讨，后启乱阶，威灵不振，将为夷狄轻笑，当济师易将，必行天诛。蛮寇邕管，岭外骚然，承平岁久，武备阙习，荆广之甲，若驱市人，故屡战屡败。公议遣大帅总北兵及陇西之劲马以往，则计日可平。或谓北兵不习南风，贼必守险以老王师，虽多马，恐不足施。公曰：「贼狃数胜，理必迎战。以我训士精骑，出其不意而夹攻之，蠢尔虽众，胡能为哉」？二寇既平，悉如公算。又患兵冗而费浮，议罢召募，并汰疲老，要在节用彊本，人给家足，为太平长久之策。性冲澹，不喜夸耀，累奏章祈解枢柄，辞情切至，确不可夺。上重违其志，久之，乃除尚书左丞、观文殿学士、同群牧制置使，不许外出，且兼进读。盖将用其所长，以须爰立乎。公既释重务，遂所愿，自退朝，即杜门燕居，观书为乐，󲦤绅高其静退。以至和二年八月二十九日遘疾，薨于宣阳里之第，享年五十九。上闻讣震悼，趣辇临奠，既伤名臣之不憖，又视其居处俭陋，叹其清节者久之。赙赗加等，废翌日视朝。赠尚书右仆射，太常谥曰文庄。以是年冬十月己酉葬于开封府开封县褒亲乡之原，从祁公之兆，礼也。初，公寓汲时，秦国有疾，公左右奉养，药剂必亲，遂精意于医书。且曰：「是术也，前世名儒巨公能者多矣，况人子奉亲，可不知耶」？因研究，得其妙，以是秦国终享寿康。及公感疾之始，自诊其脉，曰：「吾殆不起」。诸子泣，请召国医高手者，公坚曰止，虽和缓，不可为已。又戒其子毋辄奏，以贻上忧，吾死，殆不得有所请。及东首，神爽不乱，恬然以逝。非达生知命、安时处顺之有素，其能若是乎！公既葬，上追思之深，亲迂宸笔，以表其隧，曰「儒贤之碑」，有以见君臣始终之义厚焉。公以誉望，凡朝之华选剧任必与焉。同知礼部贡举者再，取士得人，近特为最。又为京西路安抚使，入契丹国信使，领吏部流内铨、三班院。间被诏定黍尺以协乐律之正，制兵契以严军师之兴，裁损祠祭服器，复古之法，今悉用之，朝议推其精密。愚与公布衣时为友，自登宪署，司外计，居政府为僚，故知公尤深。公性资方介，中立无党，惟道是信，不以世俗毁誉为得失。所学非茍记问而已，必穷其理，适于用。每谈历代治乱之迹，贯穿明白，如视诸掌，听者释然，更仆忘倦。文集二十卷，尤学之粹。娶王氏，封寿安郡夫人，夙有贤范，闻于族姻，后公一年而殁，以明年正月五日祔公之兆。嗣子彦辅，内殿崇班。次保衡、安石、吉甫，光禄寺丞，元规，大理评事，皆脩谨笃学，能世其家。长女适游奎，次适祠部郎中、秘阁校理林亿，次适太常博士张谊，次适王宗诰。彦辅及诸弟泣叙先烈，见托论撰，将附于《儒贤》之下，以永其传。愚自视拙鄙，而义不可辞，姑用直书，传信无愧。铭曰：

维高氏先，盖姜姓后。表海以还，历祀寖久。爵德世济，忠贤代有。发源汤汤，其流固长。储因积粹，挺生文庄。文庄岳岳，照邻先觉。大器长才，奇文奥学。公初逢时，奋自布衣。绝尘遐鹜，垂天迅飞。白简触邪，凛然霜威。皂囊纳忠，弥缝阙遗。曰党曰附，吾所弗与。不激不讦，罔干虚誉。人不我知，吾不为沮。信道而往，若省于度。进直内阁，联侍迩英。左右献纳，据古援经。帝御宣室，雨旸是恤。公陈五行，沃心造膝。乃预大政，乃总中枢。嘉猷辰告，基命吁谟。事必师古，袭于常故。毋作聪明，毋越彝矩。付之至当，百职咸举。挠法挠赏，凭宠怙权。绳之以正，金石其坚。歼蛮于邕，殄寇于贝。多算隃度，审于蓍蔡。我思至言，名遂身退。斯言足践，其志克从。毋处于外，惟帝念功。论思殿内，劝讲禁中。师宾之地，礼厚恩隆。显允君子，宜锡难老。方胡不然，曾未华皓。轸于天衷，抚几震悼。帝曰儒贤，表其新阡。宠以宸翰，冠于碑颜。崇封维屹，扶树维郁。令仪则閟，遗芳永苾。

局事多暇，动履禔福。去远晦论之益，忽忽三载之久。跧处穷徼，日迷汩于吏事之冗，固岂有乐意耶？去受代之期，虽幸密迩，而替人寂然未闻，亦旦夕望望。果能遂逃旷弛，实自贤者之力。夏秋之交，道出府下，因以致谢左右，庶竟万一。馀冀顺序珍重，前即召擢。偶便专此上问，不宣。巩再拜运勾奉议无党乡贤，二十七日谨启。

「惟十有三祀，王访于箕子。王乃言曰：『呜呼！箕子。惟天阴骘下民，相协厥居，我不知其彝伦攸叙』。箕子乃言曰：『我闻在昔，鲧堙洪水，汩陈其五行，帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸斁，鲧则殛死。禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙』」。何也？武王叹而谓箕子：「天不言而默定下民相助协顺其所居。居，谓所以安者也。而我不知其常理所次叙」。箕子乃言：「我闻在昔，鲧之治水也，至于五行皆乱其陈列。故上帝震怒，不与之以洪范九畴，而常理所以败，鲧则殛死，及禹继而起，天乃与之以洪范九畴，而常理所以叙」。盖水之性润下，而其为利害也尤甚。故鲧之治水也堙之，则失其性，而至于五行皆乱其陈列。及禹之治水也导之，则得其性，而至于常伦所以叙。常伦之叙者，则舜称禹「地平天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功」也。其曰「天乃锡禹洪范九畴」，盖《易》亦曰「洛出书」，然而世或以为不然。原其说之所以如此者，以非其耳目之所习见也。天地之大，万物之众，不待非常之智而知其变之不可尽也。人之耳目之所及，亦不待非常之智而知其不能远也。彼以非其所习见，则果于以为不然，是以天地万物之变为可尽于耳目之所及，亦可谓过矣。为是说者，不独蔽于洪范之锡禹，至凤凰、麒麟、玄鸟、生民之见于经者，亦且以为不然，执小而量大，用一而齐万，信臆决而疑经，不知其不可，亦可谓惑矣。五行五者，行乎三材万物之间也，故「初一曰五行」。其在人为五事，故「次二曰敬用五事」。五事敬则身修矣，身修然后可以出政，故「次三曰农用八政」。政必协天时，故「次四曰协用五纪」。修身出政协天时，不可以不有常也，常者大中而已矣，故「次五曰建用皇极」。立中以为常，而未能适变，则犹之执一也，故「次六曰乂用三德」。三德所以适变，而人治极矣，极人治而不敢绝天下之疑，故「次七曰明用稽疑」。稽疑者，尽之于人神也，人治而通于神明者尽，然犹未敢以自信也，必考己之得失于天，故「次八曰念用庶徵」。徵有休咎，则得失之应于天者可知矣，犹以为未尽也，故「次九曰向用五福，威用六极」。福极之在民者，皆吾所以致之，故又以考己之得失于民也。敬，本诸心而见诸外，故五事曰敬用。用其厚者，固治人之道也，故八政曰农用。农，厚也。天时协，则人事得，故五纪曰协用。谨其常，则中不可不立也，故皇极曰建用。建，立也。乂者所以救其过、持其常也，故三德曰乂用。明则疑释，故稽疑曰明用。庶徵之见于天，不可以不念，故庶徵曰念用。福之在于民，则宜向之，故五福曰向用。极之在于民，则宜畏之，故六极曰威用。威，畏也。凡此者，皆人君之道，其言不可杂，而其序不可乱也。推其为类则有九，要其始终则犹之一言而已也。学者知此，则可以知《洪范》矣。「一、五行：曰水，曰火，曰木，曰金，曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘」。何也？盖爰者，于也。润下炎上者，言其所性之成于天者也。曲直从革者，言其所化之因于人者也。于之稼穑而不及其他者，于之稼穑亦言其所化之因于人者也，不及其他者，莫大乎于之稼穑也。夫润下炎上，言其所性之成于天者。然水导之则行，潴之则聚，火燃之则炽，宿之则壮，则其所化亦未尝不因之于人也。或曲直之，或从革之，或稼穑之，言其所化之因于人者。然可以曲直，可以从革，可以稼穑，则其所性亦未尝不成之于天也。所谓天不人不因，人不天不成者也。其文所以不同者，非固相反，所以互相明而欲学者之自得之也。润下者水也，故水曰润下。炎上者火也，故火曰炎上。木金亦然。惟稼穑则非土也，故言其于之稼穑而已者，辞不得不然也。又言润下所以起咸，炎上所以起苦，曲直所以起酸，从革所以起辛，稼穑所以起甘者，凡为味五，或言其性，或言其化，或言其味者，皆养人之所最大者也，非养人之所最大者，则不言，此所以为要言也。《虞书》：禹告舜曰政在养民，而陈养民之事，则曰水火金木土谷惟修，与此意同也。「二、五事：曰貌、曰言，曰视，曰听，曰思。貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，睿作圣」。何也？盖自外而言之，则貌外于言。自内而言之，则听内于视。自貌言视听而言之，则思所以为主于内，故曰貌，曰言，曰视，曰听，曰思。弥远者弥外，弥近者弥内，此其所以为次叙也。五者，思所以为主于内，而用四事于外者也。至于四者，则皆自为用而不相因。故貌不恭者不害于言从，视不明者不害于听聪，非貌恭言从然后能哲，能哲然后能谋，能谋然后能思，而至于圣也。曰思曰睿，睿作圣者，盖思者所以充人之材以至于其极，圣者人之极也。孟子曰：人之性或相倍蓰而无算者，不能尽其材，不能尽其材者，弗思耳矣。盖思之于人也如此。然而或曰「不思而得」，何也？盖人有自诚明者，不思而得，尧舜性之是也。所谓诚者，天之道也。有自明诚者，思之弗得弗措也，汤武身之是也。所谓思诚者，人之道也。然而尧舜汤武之德及其至，皆足以动容周旋中礼，则身之者终亦不思而得之也。尧舜性之矣，然尧之德曰聪明文思，盖尧之所以与人同者法也，则性之者亦未尝不思也，故曰诚则明矣，明则诚矣。而性之身之者及其成，孟子皆以谓盛德之至也。箕子言思所以作圣，孟子言弗思故相倍蓰而无算，其所言者皆法也。曰视曰明、明作哲、听曰聪、聪作谋者，视之明，无所不照，所以作哲；听之聪，无所不闻，所以作谋也。人之于视听，有能察于闾巷之间、米盐之细，而不知蔽于堂阼之上、治乱之几者，用其聪明于小且近，故不能无蔽于大且远也。古之人知其如此，故前旒蔽明，黈纩塞聪，又以作聪明为戒。夫如是者，非涂其耳目也，亦不用之于小且近而已矣，所以养其聪明也。养其聪明者，故将用之于大且远。夫天下至广，不可以家至户察，而能用其聪明于大且远者，盖得其要也。昔舜治天下，以诸侯百官，而总之以四岳，舜于视听，欲无蔽于诸侯百官，则询于四岳，欲无蔽于四岳，则辟四门，欲无蔽于四门，则明四目，达四聪。夫然故舜在士民之上，非家至户察而能立于无蔽之地，得其要而已矣。其曰明四目、达四聪者，舜不自任其视听，而因人之视听以为聪明也。不自任其聪明而因之于人者，固君道也。非君道独然也，不自任其聪明而因之于人者，固天道也。故曰「天聪明，自我民聪明」，又曰「惟天聪明，惟圣时宪」。舜于聪明，下尽人，上参天，斯其所以为舜也。舜之时，至治之极也，人岂有欺舜者哉？舜于待人，亦岂疑其欺己也？然而访问反复，相参以考察，又推之于四面，若唯恐不能无所蔽者，盖君天下之体，固不得不立于无蔽之地也。立于无蔽之地者，其于视听如此，亦不用之于小且近矣。夫然故蔽明塞聪，而天下之情可坐而尽也。言曰从、从作乂者，《易》曰：「出其言善，则千里之外应之；出其言不善，则千里之外违之」。则言之要为可从而已也。言为可从也，则其施于用，治道之所由出也。古之君人者知其如此，故其戒曰：「慎乃出令，令出惟行，弗惟反」。又曰：「其惟不言，言乃雍」。而舜以命龙亦曰：「夙夜出纳朕命，惟允」。言之不可违如此也。貌曰恭、恭作肃者，孟子曰：「今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心」。故曰「持其志，无暴其气」。盖威仪动作见于外者无不恭，则生于心者无不肃也。传曰，人受天地之中以生，所谓命也；礼义威仪之则，所以定命也。故颜渊问仁，孔子告之以视听言动以礼。而卫之君子所以称仁者，亦曰「威仪棣棣，不可选也」。貌之不可慢如此也。存其思，养其聪明，而不失之于言貌，故尧之德曰聪明文思。言貌者，盖尧之所谓文，则虽尧之圣，未有不先于谨五事也。「三、八政：曰食，曰货，曰祀，曰司空，曰司徒，曰司寇，曰宾，曰师」。曰食、曰货、曰祀、曰宾、曰师，称其事者，达乎下也。曰司空、曰司徒、曰司寇，称其官者，任乎上也。人道莫急于养生，莫大于事死，莫重于安土，故曰食，曰货，曰祀，曰司空。孟子以使民养生送死无憾为王道之始，此四者所以不得不先也。使民足于养生送死之具，然后教之，教之不率，然后刑之，故曰司徒，曰司寇，此彝伦之序也。其教之也，固又有叙可得而考者。古之欲明明德于天下者，必始于知至意诚，心正然后身修，身修然后国家天下治。以是为大学之道，百王莫不同然。而见于经者，莫详于尧。盖聪明文思，尧之得于其心者也。克明俊德，有诸心，故能求诸身也。以亲九族，九族既睦，有诸身，故能求诸家也。平章百姓，百姓昭明，有诸家，故能求诸国也。协和万邦，黎民于变时雍，有诸国，故能求诸天下也。积于其心以至于身修，此尧之所以先觉，非求之于外也；积于其家以至于天下治，此尧之所以觉斯民，非强之于耳目也。夫然，故尧之治何为也哉？民之从之也，岂识其所以从之者哉？此先王之化也。然以是为无法，立司徒之官以教之者法也。教之者，导之以效上之所为而已也。养之于学，所以使之讲明；文之以礼乐，所以使之服习，皆教之之具也。使之讲明者，所以达上之所为，使之服习者，所以顺上之所为，所谓效之也。上之所有，故下得而效之，未有上之所无，下得而效之也。当尧之时，万邦黎民之所效者，尧之百官；百官之所效者，尧之九族；九族之所效者，尧之身。而导之以效上之所为者，舜为司徒也。舜于其官，则又慎徽五典，身先之也。然后至于五典克从，民效之也。及舜之时，舜之导民者固有素矣。然水害之后，其命契为司徒，则犹曰：「百姓不亲，五品不逊。敬敷五教，在宽」。盖忧民之不亲，而念其不顺上之化，命之以谨布其教，而终戒之以在宽，岂迫蹴之也哉？其上下之际，导民者如此，此先王之教也。为之命令，为之典章，为之官守，以致于民，此先王之政也。盖化者所以觉之也，教者所以导之也，政者所以率之也。觉之无可言，未有可以导之者也；导之无可言，未有可以率之者也；而况于率之无可言，而欲一断之以刑乎？孟子曰：「徒善不足以为政，徒法不能以自行」。其所谓善，觉之者也；其所谓法，导之者也；其所谓政，率之者也。其相须以成，未有去其一而可以言王道之备者也。先王之养民而迪之以教化，如此其详且尽矣，而民犹有不率者，故不得不加之以刑。加之以刑者，非可已而不已也。然先王之刑，固又有叙矣，民之有罪也，必察焉，眚也，过也，非终也，虽厥罪大，未加之以刑也。民之有罪也，必察焉，非眚也，非过也，终也，其养之有所不足，其教之有所不至，则必责己而恕人。故《汤诰》曰：「惟尔万方有罪，在予一人；予一人有罪，无以尔万方」。如是，故以民之罪为自我致之，未加之以刑也。民之有罪必察焉，其养之无所不足，教之无所不至，不若我政人有罪矣，民之罪自作也，然犹有渐于恶者久，而蒙化之日浅者，则又曰勿庸杀之，姑惟教之，未加之以刑也。民之有罪，非眚也，非过也，终也，自作也，教之而犹不典式我也，则是其终无悛心，众之所弃，而天之所讨也，然后加之以刑，《多方》之所谓「至于再、至于三」者也。故有虽厥罪小，乃不可以不杀。用刑如此其详且慎，故先王之刑刑也。其养民之具、教民之方，不如先王之详且尽，未有可以先王之刑刑民者也，矧曰其以非先王之刑刑民也。昔唐虞之际，相继百年，天下之人，四罪而已。及至于周，成康之世，刑之不用，亦四十馀年。则先王之民，加之以刑者，殆亦无矣。先王之治，使百姓足于衣食，迁善而远罪矣。人之所以相交接者不可以废，故曰宾，宾者非独施于来诸侯、通四夷也。人之所以相保聚者不可以废，故曰师，师者非独施于征不庭、伐不惠也。八政之所先后如此，所谓彝伦之叙也，不然则彝伦之斁而已矣。「四、五纪：曰岁，曰月，曰日，曰星辰，曰历数」。盖协之以岁，协之以月，协之以日者，所以正时。而协之以星辰者，所以考其验于显也；协之以历数者，所以考其验于微也。正时，然后万事得其叙，所谓历象日月星辰，期三百六旬有六日，以闰月定四时成岁也。「五、皇极：皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民。惟时厥庶民于汝极，锡汝保极。凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极」。何也？言大建其有中，故能聚是五福，以布与众民。而惟时厥众民，皆于汝中，与汝保中。盖中者民所受以生，而保中者不失其性也。凡厥众民，无有以淫为朋，人无有以比为德。盖淫者有所过也，比者有所附也。无所过，无所附，故能惟大作中也，人谓学士大夫别于民者也。「凡厥庶民，有猷有为有守，汝则念之。不协于极，不罹于咎，皇则受之。而康而色，曰：『予攸好德』。汝则锡之福。时人斯其惟皇之极。无虐茕独；而畏高明。人之有能有为，使羞其行，而邦其昌」。何也？言厥庶民有猷有为有守者，汝则念其中不中，其不协于中，不罹于咎，若狂也肆、矜也廉、愚也直之类，大则受之，言大者非小者之所能受也。而安汝颜色，而谓之曰：「予攸好德」。所以教之使协于中也。有猷有为有守而不罹于咎者，民之有志而无恶者也。不协于极者，不能无所过而已，教之则其从可知也。如是而汝则与之以福，富之以禄，贵之以位，所以示天下之人，而使之劝也，如此则是人斯其惟大之中矣。夫刚不中者至于虐茕独；柔不中者至于畏高明。今也惟大之中，故刚无虐茕独，柔无畏高明，所谓刚而无虐，柔而立也。盖刚至于虐茕独，则六极恶之事也；柔至于畏高明，则六极弱之事也。惟皇之极，则五福攸好德之事也，所以言之者不同，至其可以推而明之也，则犹一言而已也。洪范于皇极，于三德，于五福、六极，言人之性，或刚柔之中，或刚柔有过与不及，故或得或失，而其要未尝不欲去其偏，与夔之教胄子、皋陶之陈九德者无以异。盖人性之得失不易乎此，而所以教与所以察之者，亦不易乎此也。教之、福之，而民之协于中者如此，又使有能有为者进其行而不已，则久而后能积，积而后能大，大而后能著。人材之盛如此，而国其有不兴者乎？故曰「人之有能有为，使羞其行，而邦其昌」也。「凡厥正人，既富方谷；汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎」。何也？言凡正人之道，既富之，然后可以责善。责善者，必始于汝家，使无所好于汝家，则是人斯其辜矣。既言不能正家以率之，则陷人于罪。又言不好德之人而汝与之福，其起汝为咎而已。故曰「于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎」也。自「皇建其有极」至「使羞其行」，皆所以教也。而于此乃曰「凡厥正人，既富方谷」，又曰使无好于而家，时人斯其辜者，明教之必本于富，行之必始于家，其先后次序然也。「无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极」。何也？「无偏无陂，遵王之义」者，无过与不及，无偏也；无不平，无陂也。所循者惟其宜而无适莫，遵王之义也。「无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路」者，作好作恶，偏于己之所好恶者也；好恶以理，不偏于己之所好恶，无作好作恶也。所循者通道大路而不由径，遵王之道路也。道路云者，异辞也。「无偏无党，王道荡荡」者，存于己者无偏，则施于人者无党，无偏无党也；其为道也，广大而不狭吝，王道荡荡也。「无党无偏，王道平平」者，施于人者无党，则存于己者无偏，无党无偏也；其为道也，夷易而无阻艰，王道平平也。「无反无侧，王道正直」者，无所背，无反也；非在左而不得乎右，在右而不得乎左，无侧也；其为道也，所止者不邪，所由者不曲，王道正直也。如是，所以为王之义、为王之道、为王之路，明王天下者，未有不如是而可也。「会于有极」者，来而赴乎中也；「归于有极」者，往而反乎中也。由「无偏」以至于「无侧」，所知者非一曲，所守者非一方，推天下之理，达天下之故，能大而不遗小，能远而不遗近，能显而不遗微，所谓天下之通道也。来者之所赴，归者之所反，中者居其要，而宗之者如此，所应者弥广，所操者弥约，所谓天下之大本也，君人者未有不由此而国家天下可为者也。其可考于经，则《易》之智周乎万物，道济乎天下，故不过。其可考于行事，则舜之执其两端而用中于民；汤之执中立贤无方，能推其无偏陂、无作好恶、无偏党、无反侧之理，而用其无适莫、无由径、无狭吝、无阻艰、无所背、无在左而不得乎右、在右而不得乎左者，以通天下之故而不泥，执其所会所归之中以为本，故能定也。夫然，故《易》之道为圣人之要道，非穷技曲学之谓也。舜之治民，为皇建其有极，用敷锡厥庶民，非偏政逸德之谓也。汤之用贤，为翕受敷施，九德咸事，非私好独恶之谓也。《洪范》之为类虽九，然充人之材，以至于其极者，则在于思；通天下之故，而能定者，则在于中。其要未有易此也。「曰，皇极之敷言，是彝是训，于帝其训。凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光。曰，天子作民父母，为天下王」。何也？曰者，其辞也。其辞以谓人君之于大中，既成之以德，又布之以言，是以为常，是以为顺，于帝其顺而已，人君之为言，顺天而致之于民，故凡其众民，亦于极之布言，是顺是行，以亲附天子之辉光。而「曰，天子作民父母，为天下王」，曰父母者，亲之辞也；曰王者，往之辞也。上之人于「遵王之义」至「王道正直」，能繇前之说，则下之人于顺上之所行所言，而相与附之，其爱之曰父母，而戴之曰天下王，必繇后之说。经所以始其义于彼，而终其效于此者，以明上之所以王者如是，则下之所以王之者如是，非虚致也。「六、三德：一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。平康正直，强弗友刚克，燮友柔克」。何也？正直者，常德也。刚克者，刚胜也。柔克者，柔胜也。「平康正直，强弗友刚克，燮友柔克」者，所遇之变殊，故所乂之德异也。凡此者，所以治人也。「高明柔克，沉潜刚克」，何也？人之为德高亢明爽者，本于刚，而柔有不足也，故济之以柔克，所以救其偏；沉深潜晦者，本于柔，而刚有不足也，故济之以刚克，所以救其偏。正直则无所偏，故无所救。凡此者，所以治己与人也。「惟辟作福作威玉食，臣无有作福作威玉食，臣之有作福作威玉食，其害于而家，凶于而国。人用侧颇僻，民用僭忒」。何也？作福者，柔克之所有也。作威者，刚克之所有也。惟辟作福作威玉食，臣无有作福作威玉食者，正直之所有也。以其卒曰，臣之有作福作威玉食，则人用侧颇僻，民用僭忒，是以知惟辟作福作威玉食，臣无有作福作威玉食者，正直之所有也明矣。箕子之言者，皆九畴之所有；九畴之所无者，箕子盖不得而言也。知此，则知九畴之为九矣。人君于五事，思无所不通，聪明无所不达，言之出纳无所不允，于皇极所遵者正直，所不可入者偏陂反侧、作好作恶、淫朋比德之事。人臣虽有小人之桀者，未有能蔽其上而作福作威玉食者也。人臣虽作福作威玉食者，必窥其间，缘其有可蔽之端。故虽小人之庸者，犹得以无忌惮而放其邪心也。《洪范》以作福柔克之所有，作威刚克之所有，惟辟作福作威玉食，正直之所有，臣而作福，则僭君之柔克，臣而作威，则僭君之刚克，臣而作福作威玉食，则为侧颇僻，无所不僭矣，故于三德详言之，至若杜其间，使无可蔽之端，虽有邪臣不得萌其僭者，则在于五事修、皇极建而已也。「七、稽疑：择建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔。凡七，卜五，占用二，衍忒。立时人作卜筮，三人占，则从二人之言」。何也？言选择知卜筮之人而建立之，乃命之以其职，曰雨、霁、蒙、驿、克之五兆，所以卜，所谓卜五者也。曰贞曰悔之二卦，所以筮，所谓凡七者也。已命之以其职矣，乃立是人，使作卜筮之事。三人占，则从二人之言；卜不同，则从多也。「汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮」。何也？谋及乃心，揆诸己也；谋及卿士，谋及庶人，质诸人也；谋及龟筮，参诸鬼神也。《舜典》曰：「朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从」。谓此也。「汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同。身其康强，子孙其逢吉」。何也？从于心而人神之所共与也，故谓之大同。则身其康强，子孙其逢吉也。「汝则从，龟从，筮从，卿士逆，庶民逆：吉。卿士从，龟从，筮从，汝则逆，庶民逆：吉。庶民从，龟从，筮从，汝则逆，卿士逆：吉」。何也？所从者多，则吉可知也。「汝则从，龟从，筮逆，卿士逆，庶民逆：作内吉，作外凶。龟筮共违于人：用静吉，用作凶」。何也？心与龟之所从，则作内吉而已；龟筮之所共违，则不可以有作矣。凡谋先人者，尽人事也；从逆先卜筮者，钦鬼神也。吉有三：有卿士逆、庶民逆者矣，有汝则逆、庶民逆者矣，有汝则逆、卿士逆者矣。若龟从、筮从，则皆不害其为吉。又至于龟从、筮逆，则可以作内而已。龟筮共违，则皆不可以有作也。盖疑故卜筮，卜筮者，吾以谓通诸神明。神明之所从，则吾必其吉；神明之所违，则吾必其凶。诚之至，谨之尽也。「八、庶徵：曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风，曰时。五者来备，各以其叙，庶草蕃庑。一极备凶，一极无凶。曰休徵：曰肃，时雨若；曰乂，时旸若；曰哲，时燠若；曰谋，时寒若；曰圣，时风若。曰咎徵：曰狂，恒雨若；曰僭，恒旸若；曰豫，恒燠若；曰急，恒寒若；曰蒙，恒风若」。何也？曰雨、曰旸、曰燠、曰寒、曰风，所谓五者也。曰时，则五者之时也。五者无不至，则所谓五者来备也。无不时，则所谓各以其叙也。五者无不至，无不时，则至于庶草莫不蕃庑，言阴阳和，则万物莫不茂盛也。五者有所甚，则为侧，所谓一极备凶也。有所不至亦为沴，所谓一极无凶也。于五事，貌足以作肃，则时雨顺之；其咎狂，则常雨顺之。言足以作乂，则时旸顺之；其咎僭，则常旸顺之。视足以作哲，则时燠顺之；其咎豫，则常燠顺之。听足以作谋，则时寒顺之；其咎急，则常寒顺之。思足以作圣，则时风顺之；其咎蒙，则常风顺之。凡言时者皆休之徵，凡言常者皆咎之徵也。五事之当否在于此，而五徵之休咎应于彼，为人君者所以不敢不念，而考己之得失于天也。「曰，王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日。岁月日时无易，百谷用成，乂用明，俊民用章，家用平康。日月岁时既易，百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁」。何也？此章之所言者，皆念用庶徵也。休咎之徵，各象其事。任其事者，王也；与王共其任者，卿士、师尹也。则庶徵之来，王与卿士、师尹之所当省，其所以致之者，所谓念用庶徵也。王计一岁之徵而省之，卿士计一月之徵而省之，师尹计一日之徵而省之。所省多者，其任责重；所省少者，其任责轻，其所处之分然也。王与卿士、师尹之所省，岁月日三者之时无易，言各顺其任，则百谷用成，乂用明，俊民用章，家用平康。王与卿士、师尹之所省，日月岁三者之时既易，言各违其任，则百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁也。「庶民惟星，星有好风，星有好雨。日月之行，则有冬有夏；月之从星，则以风雨」。何也？言星之所好不同，而日月之行则有常度，有常度者不妄从，则星不得作其好。如民之好不同，而王与卿士、师尹之动则有常理，有常理者不妄从，则民不能作其好。故月行失其道，而从星之所好，则以风雨。犹王政失其常，而从民之所好，则以非僻。言此者以庶徵之来，王与卿士、师尹则能自省，而民则不能自省者也。民不能自省，则王与卿士、师尹当省民之得失，而知己之所以致之者也。己之所致者，民得其性，则休徵之所集也；己之所致者，民失其性，则咎徵之所集也。故省民者，乃所以自省也。其反复如此者，所以畏天变、尽人事也。知王与卿士、师尹之所省者如此，则知此章之所言，非念用庶徵则不言也。不知王与卿士、师尹之所省者如此，则于念用庶徵无所当，而于言为赘矣，是不知九畴之为九也。「九、五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。六极：一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱」。何也？民能保极，则不为外物戕其生理，故寿。食货足，故富。无疾忧，故康宁。于汝极，故攸好德。无不得其死者，故考终命。人君之道失，则有不得其死者，有戕其生理者，故凶短折。不康，故疾。不宁，故忧。食货不足，故贫。不能使之于汝极，则刚者至于暴，故恶；柔者不能立，故弱。此人君所以考己之得失于民者也。或曰：福极之言如此，而不及贵贱，何也？曰：九畴者，皆人君之道也。福极者，人君所以考己之得失于民。福之在于民，则人君之所当向，极之在于民，则人君之所当畏。福言攸好德，则致民于善可知也；极言恶弱，则致民于不善可知也。视此以向畏者，人君之事也。未有攸好德而非可贵者也，未有恶弱而非可贱者也。故攸好德则锡之福，谓贵之。所以劝天下之人，使协于中，固已见之皇极矣。于皇极言之者，固所以勉人，于福极不言之者，攸好德与恶弱之在乎民，则考吾之得失者尽矣。贵贱非考吾之得失者也。人君之于五行，始之以五事，修其性于己。次之以八政，推其用于人。次之以五纪，协其时于事。次之以皇极，谨其常以应天下之故，而率天下之民。次之以三德，治其中不中，以适天下之变。次之以稽疑，以审其吉凶于人神。次之以庶徵，以考其得失于天。终之以福极，以考其得失于民。其始终先后与夫粗精小大之际，可谓尽矣。自五事至于六极皆言用，而五行不言用者，自五事至于六极皆以顺五行，则五行之用可知也。《虞书》于六府言修，则箕子于五行，言其所化之因于人者是也。《虞书》于六府，次之以三事，则箕子于五行，次之以五事而下是也。《虞书》于九功，言戒之用休，董之用威，则箕子于九畴，言庶徵之与福极是也。则知二帝三王之治天下，其道未尝不同。其道未尝不同者，万世之所不能易，此九畴之所以为大法也。

臣闻用人惟己，亦成汤之事也。臣尝谓，立贤无方，则朝廷不偏；用人惟己，则臣下无党。为君之难，在此两者。成汤所以能由此道而为后王之师者，始于执中而已矣。中则不偏，中则无党，无偏无党，王道荡荡。神考熙宁之初，立贤有方，用人惟安石；熙宁之末，立贤无方，用人惟己。一弛一张，得文武之道；有始有卒，见圣人之心。此陛下今日之所当法也。

夫子自谓三十而立，之后十年乃不惑，实自志学之后二十年也。嗟乎，学而不惑之难如此！同知枢密院懿简赵公，没身于《春秋》，著《春秋经解》十卷，约而喻，简而达，顾杜氏、啖、赵诸儒之例而病之，作《春秋例义》二十卷。问者曰：「孰病」？曰：病前人有例而无义也。曰：「孰谓义」？曰：义正者为正例，犹岳镇之不可移也；义变者为变例，则沧海之涵泳而靡常也。俟其比偶其类，右志而左物，又如九野之博而实其理，众星之繁而丽乎文，则约且简者，得以窥圣人之志也。自啖、赵谓《公》、《谷》守经、《左氏》通史之后，学者待《左氏》如古史记，美文章纷华而玩之，不复语经于斯矣。公独于经先之，《左氏》而不合则求之《公》、《谷》，又不合则求之啖、赵、陆氏，而远独及于董仲舒，近在本朝诸儒，则独与孙明复辩。其好而无党，恶而无欲，毅然不惑于名高者也，黯然不惑于众而自信者也。公未著书之前，有名世大儒为矫枉之论曰：「隐非让，盾、止实弑」。国中勇闻而乡风，莫敢少异。公独叹曰：「予岂溺于三《传》者？其如《春秋》重志而察微，何信简编而疑师授，专耳目而忽志意，最学者之灾也。隐虽非贤君，而让国之志不可诬也。盾非州吁，止非般，则非实弑而加弑，以笃为人臣、为人子者万世之忠孝。众人之疑可也，孰谓君子而疑诸？如彼之言，则《春秋》开卷平读，而小子得之矣，何为子贡、闵子骞、公肩子、曾子、子石之徒惑焉？学者徒知游夏不能措一字也已」。呜呼，公之于《春秋》笃好而勤力矣。公早以濮议名重于天下，其后论新法，闲居终南之下者十馀年。晚由温公之言起废，不三年遂与枢务，皆以《春秋》之学著之行事，而未尝以所学一出于口，又何难邪！世之人徒知公之立朝，而莫知公之所以然者，积学于躬有在于此也。公不究所蕴而薨于位，大夫学士悲之，而幸此书之存焉尔也。说之元祐中以婚姻之故，辱公赐之话言，缪已窃为《春秋》学矣，而不能公之问，虽尝略睹公之书，而未之好也。逮今三十馀年，始知好公之书，而叹息涕泗，有不可赎之悔。则姑从其诸孙而序之，以补墓铭隧碑之所遗云。宣和五年癸卯五月甲寅，朝请大夫、知成州晁说之序。

五行，天所以命万物者也，故「初一曰五行」。五事，人所以继天道而成性者也，故「次二曰敬用五事」。五事，人君所以修其心、治其身者也。修其心、治其身而后可以为政于天下，故「次三曰农用八政」。为政必协之岁、月、日、星辰、历数之纪，故「次四曰协用五纪」。既协之岁、月、日、星辰、历数之纪，当立之以天下之中，故「次五曰建用皇极」。中者，所以立本，而未足以趣时，趣时则中不中无常也，唯所施之宜而已矣，故「次六曰乂用三德」。有皇极以立本，有三德以趣时，而人君之能事具矣。虽然，天下之故犹不能无疑也。疑则如之何？谋之人以尽其智，谋之鬼神以尽其神，而不专用己也，故「次七曰明用稽疑」。虽不专用己，而参之于人物、鬼神，然而反身不诚不善，则明不足以尽人物，幽不足以尽鬼神，则其在我者不可以不思。在我者，其得失微而难知，莫若质诸天物之显而易见，且可以为戒也，故「次八曰念用庶證」。自五事至于庶證，各得其序，则五福之所集，自五事至于庶證，各失其序，则六极之所集，故「次九曰向用五福、威用六极」。敬者何？君子所以直内也，言五事之本在人心而已。农者何？厚也，言君子之道施于有政，取诸此以厚彼而已。有本以保常，而后可立也，故皇极曰建。有变以趣时，而后可治也，故三德曰乂。向者，慕而欲其至也；威者，畏而欲其亡也。「五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土」。何也？五行也者，成变化而行鬼神，往来乎天地之间而不穷者也，是故谓之行。天一生水，其于物为精，精者，一之所生也。地二生火，其于物为神，神者，有精而后从之者也。天三生木，其于物为魂，魂，从神者也。地四生金，其于物为魄，魄者，有魂而后从之者也。天五生土，其于物为意，精、神、魂、魄具而后有意。自天一至于天五，五行之生数也。以奇生者成而耦，以耦生者成而奇，其成之者皆五。五者，天数之中也，盖中者所以成物也。道立于两，成于三，变于五，而天地之数具。其为十也，耦之而已。盖五行之为物，其时、其位、其材、其气、其性、其形、其事、其情、其色、其声、其臭、其味，皆各有耦，推而散之，无所不通。一柔一刚，一晦一明，故有正有邪，有美有恶，有丑有好，有凶有吉，性命之理，道德之意皆在是矣。耦之中又有耦焉，而万物之变遂至于无穷。其相生也，所以相继也；其相克也，所以相治也。语器也以相治，故序六府以相克；语时也以相继，故序盛德所在以相生。《洪范》语道与命，故其序与语器与时者异也。道者，万物莫不由之者也。命者，万物莫不听之者也。器者，道之散；时者，命之运。由于道、听于命而不知者，百姓也；由于道、听于命而知之者，君子也。道万物而无所由，命万物而无所听，唯天下之至神为能与于此。夫火之于水，妻道也，其于土，母道也。故神从志，无志则从意。志致一之谓精，唯天下之至精为能合天下之至神。精与神一而不离，则变化之所为在我而已。是故能道万物而无所由，命万物而无所听也。「水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑」。何也？北方阴极而生寒，寒生水，南方阳极而生热，热生火，故水润而火炎，水下而火上。东方阳动以散而生风，风生木，木者，阳中也，故能变，能变故曲直。西方阴止以收而生燥，燥生金，金者，阴中也，故能化，能化，故从革。中央阴阳交而生湿，湿生土，土者，阴阳冲气之所生也，故发之而为稼，歛之而为穑。曰者，所以命其物。爰者，言于之稼穑而已。润者，性也。炎者，气也。上下者，位也。曲直者，形也。从革者，材也。稼穑者，人事也。冬，物之性复，复者，性之所，故于水言其性。夏，物之气交，交者，气之时，故于火言其气。阳极上，阴极下，而后各得其位，故于水火言其位。春，物之形著，故于木言其形。秋，物之材成，故于金言其材。中央，人之位也，故于土言人事。水言润，则火熯，土溽，木敷，金歛，皆可知也。火言炎，则水洌，土烝，木温，金凊，皆可知也。水言下，火言上，则木左，金右，土中央，皆可知也。推类而反之，则曰后，曰前，曰西，曰东，曰北，曰南，皆可知也。木言曲直，则土圜，金方，火锐，水平，皆可知也。金言从革，则木变，土化，水因，火革，皆以知也。土言稼穑，则水之井洫，火之爨冶，木、金之为械器，皆可知也。所谓木变者何？灼之而为火，烂之而为土，此之谓变。所谓土化者何？能熯，能润、能敷，能歛，此之谓化。所谓水因者何？因甘而甘，因苦而苦，因苍而苍，因白而白，此之谓因。所谓火革者何？革生以为熟，革柔以为刚，革刚以为柔，此之谓革。金亦能化，而命之曰从革者何？可以圜，可以平，可以锐，可以曲直，然非火革之，则不能自化也，是故命之曰从革也。夫金，阴精之纯也，是其所以不能自化也。盖天地之用五行也，水施之，火化之，木生之，金成之，土和之。施生以柔，化成以刚，故木挠而水弱，金坚而火悍，悍坚而济以和，万物之所以成也，奈何终于挠弱而欲以收成物之功哉？「润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘」。何也？寒生水，水生咸，故润下作咸。热生火，火生苦，故炎上作苦。风生木，木生酸，故曲直作酸。燥生金，金生辛，故从革作辛。湿生土，土生甘，故稼穑作甘。生物者，气也；成之者，味也。以奇生则成而耦，以耦生则成而奇。寒之气坚，故其味可用以耎；热之气耎，故其味可用以坚。风之气散，故其味可用以收；燥之气收，故其味可用以散。土者，冲气之所生也，冲气则无所不和，故其味可用以缓而已。气坚则壮，故苦可以养气；脉耎则和，故咸可以养脉；骨收则强，故酸可以养骨；筋散则不挛，故辛可以养筋；肉缓则不壅，故甘可以养肉。坚之而后可以耎，收之而后可以散；欲缓则用甘，不欲则弗用也。古之养生治疾者，必先通乎此，不通乎此而能已人之疾者，盖寡矣。「五事：一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，睿作圣」。何也？恭则貌钦，故作肃；从则言顺，故作乂；明则善视，故作哲；聪则善听，故作谋；睿则思无所不通，故作圣。五事以思为主，而貌最其所后也。而其次之如此何也？此言修身之序也。恭其貌，顺其言，然后可以学而至于哲。既哲矣，然后能听而成其谋。能谋矣，然后可以思而至于圣。思者，事之所成终而所成始也，思所以作圣也。既圣矣，则虽无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故可也。「八政：一曰食，二曰货，三曰祀，四曰司空、五曰司徒，六曰司寇，七曰宾，八曰师」。何也？食、货，人之所以相生养也，故一曰食，二曰货。有相生养之道，则不可不致孝于鬼神，而著不忘其所自，故三曰祀。有所以相生养之道，而知不忘其所自，然后能保其居，故四曰司空。司空所以居民，民保其居，然后可教，故五曰司徒。司徒所以教民，教之不率，然后俟之以刑戮，故六曰司寇。自食货至于司寇，而治内者具矣，故七曰宾，八曰师。宾所以接外治，师所以接外乱也。自食货至于宾师，莫不有官以治之，而独曰司空、司徒、司寇者，言官则以知物之有官，言物则以知官之有物也。「五纪：一曰岁，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰历数」。何也？王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日，上考之星辰，下考之历数，然后岁月日时不失其政，故一曰岁，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰历数。历者，数也；数者，一二三四是也，五纪之所成终而所成始也。非特历而已，先王之举事也，莫不有时；其制物也，莫不有数。有时，故莫敢废；有数，故莫敢逾。盖尧舜所以同律度量衡，协时月正日，而天下治者，取诸此而已。「皇极，皇建其有极，歛时五福，用敷锡厥庶民」。何也？皇，君也；极，中也。言君建其有中，则万物得其所，故能集五福以敷锡其庶民也。「惟时厥庶民，于汝极，锡汝保极」。何也？言庶民以君为中，君保中，则民与之也。「凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极」。何也？言君中则民人中也。庶民无淫朋，人无比德者，惟君为中而已。盖君有过行偏政，则庶民有淫朋，人有比德矣。「凡厥庶民，有猷、有为、有守，汝则念之，不协于极，不罹于咎，皇则受之，而康而色，曰予攸好德，汝则锡之福，时人斯其惟皇之极」。何也？言民之有猷、有为、有守，汝则念其所猷、所为、所守之当否。所猷、所为、所守不协于极，亦不罹于咎，君则容受之，而康汝颜色以诱之。不协于极，不罹于咎，虽未可以锡之福，然亦可教者也，故当受之而不当谴怒也。《诗》曰：「载色载笑，匪怒伊教」。康而色之谓也。其曰我所好者德，则是协于极，则非但康汝颜色以受之，又当锡之福以劝焉。如此则人惟君之中矣。不言「攸好德，则锡之福」，而言「曰予攸好德，则锡之福」，何也？谓之皇极，则不为已甚也。攸好德，然后锡之福，则获福者寡矣，是为已甚，而非所以劝也。曰予攸好德，则锡之福，则是茍革面以从吾之攸好者，吾不深探其心，而皆锡之福也，此之谓皇极之道也。「无虐茕独而畏高明」，何也？言茍曰好德，则虽茕独，必进宠之而不虐；茍曰不好德，则虽高明，必罪废之而不畏也。盖茕独也者，众之所违而虐之者也；高明也者，众之所比而畏之者也。人君蔽于众，而不知自用其福威，则不期虐茕独而茕独实见虐矣，不期畏高明而高明实见畏矣。茕独见虐而莫劝其作德，则为善者不长；高明见畏而莫惩其作伪，则为恶者不消。善不长，恶不消，人人离德作伪，则大乱之道也。然则虐茕独而宽朋党之多，畏高明而忽卑晦之贱，最人君之大戒也。「人之有能、有为，使羞其行，而邦其昌」。何也？言有能者，使在职而羞其材，有为者，使在位而羞其德，则邦昌也。人君孰不欲有能者羞其材，有为者羞其德，然旷千数百年而未有一人致此。盖聪不明而无以通天下之志，诚不至而无以同天下之德，则智以难知而为愚者所诎，贤以寡助而为不肖者所困，虽欲羞其行，不可得也。通天下之志，在穷理；同天下之德，在尽性。穷理矣，故知所谓咎而弗受，知所谓德而锡之福；尽性矣，故能不虐茕独以为仁，不畏高明以为义。如是则愚者可诱而为智也，虽不可诱而为智，必不使之诎智者矣；不肖者可革而为贤也，虽不可革而为贤，必不使之困贤者矣。夫然后有能、有为者得羞其行，而邦赖之以昌也。「凡厥正人既富方谷，汝弗能使有好于而家，时人斯其辜」。何也？言凡正人之道，既富之然后善。虽然，徒富之，亦不能善也，必先治其家，使人有好于汝家，然后人从汝而善也。汝弗能使有好于汝家，则人无所视效，而放僻邪侈亦无不为也。盖人君能自治，然后可以治人；能治人，然后人为之用；人为之用，然后可以为政于天下。为政于天下者，在乎富之、善之，而善之，必自吾家人始。所谓自治者，「惟皇作极」是也；所谓治人者，「弗协于极，弗罹于咎，皇则受之，而康而色，曰予攸好德，汝则锡之福，无虐茕独而畏高明」是也；所谓人为之用者，「有能、有为，使羞其行，而邦其昌」是也；所谓为政于天下者，「凡厥正人」是也。既曰能治人，则人固已善矣，又曰富之然后善，何也？所谓治人者，教化以善之也；所谓富之然后善者，政以善之也。徒教化不能使人善，故继之曰「凡厥正人，既富方谷」，徒政亦不能使人善，故卒之曰「汝弗能使有好于而家，时人斯其辜」也。「于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎」。何也？既言治家不善不足以正人也，又言用人不善不足以正身，言崇长不好德之人而锡之福，亦用咎作汝而已矣。「无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路；无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直；会其有极，归其有极。曰皇极之敷言，是彝是训，于帝其训」。何也？言君所以虚其心，平其意，唯义所在，以会归其有中者。其说以为人君以中道布言，是以为彝、是以为训者，于天其训而已。夫天之为物也，可谓无作好，无作恶，无偏无党，无反无侧，会其有极，归其有极矣。荡荡者言乎其大，平平者言乎其治。大而治，终于正直，而王道成矣。无偏者，言乎其所居；无党者，言乎其所与。以所居者无偏，故能所与者无党，故曰「无偏无党」；以所与者无党，故能所居者无偏，故曰「无党无偏」。偏不已，乃至于侧；陂不已，乃至于反。始曰「无偏无陂」者，率义以治心，不可以有偏陂也；卒曰「无反无侧」者，及其成德也，以中庸应物，则要之使无反侧而已。路，大道也；正直，中德也。始曰「义」，中曰「道」、曰「路」，卒曰「正直」，尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸之谓也。孔子以为「示之以好恶，而民知禁」，今曰「无有作好，无有作恶」，何也？好恶者，性也，天命之谓性；作者，人为也，人为则与性反矣。《书》曰：「天命有德，五服五章哉；天讨有罪，五刑五用哉」。命有德，讨有罪，皆天也，则好恶者岂可以人为哉？所谓示之以好恶者，性而已矣。「凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光。曰天子作民父母，以为天下王」。何也？言凡厥庶民，以中道布言，是训是行，以近天子之光者，其说以为天子作民父母，以为天下王，当顺而比之，以效其所为，而不可逆。盖君能顺天而效之，则民亦顺君而效之也。二帝三王之诰命，未尝不称天者，所谓于帝其训也，此人之所以化其上也。及至后世，矫诬上天以布命于下，而欲人之弗叛也，不亦难乎？「三德：一曰正直，二曰刚克，三曰柔克」。何也？直而不正者有矣，以正正直乃所谓正也；曲而不直者有矣，以直正曲乃所谓直也。正直也者，变通以趣时，而未离刚柔之中者也。刚克也者，刚胜柔者也；柔克也者，柔胜刚者也。「平康正直，强弗友刚克，燮友柔克」。何也？燮者和孰上之所为者也；友者，右助上之所为者也；强者，弗柔从上之所为者也，弗友者，弗右助上之所为者也；君君臣臣，适各当分，所谓正直也。若承之者，所谓柔克也；若威之者，所谓刚克也。盖先王用此三德，于一嚬一笑未尝或失，况以夫施于庆赏刑威之际哉！故能为之其未有也，治之其未乱也。「沈潜刚克，高明柔克」。何也？言人君之用刚克也，沈潜之于内；其用柔克也，发见之于外。其用柔克也，抗之以高明；其用刚克也，养之以卑晦。沈潜之于内，所以制奸慝，发见之于外，所以昭忠善。抗之以高明，则虽柔过而不废；养之以卑晦，则虽刚过而不折。《易》曰：「道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉」。吉凶之生，岂在夫大哉？盖或一嚬一笑之间而已。《洪范》之言三德，与《舜典》、《皋陶谟》所序不同，何也？《舜典》所序，以教胄子，而《皋陶谟》所序，以知人臣，故皆先柔而后刚；《洪范》所序，则人君也，故独先刚而后柔。至于正直，则《舜典》、《洪范》皆在刚柔之先，而《皋陶谟》乃独在刚柔之中者，教人，治人宜皆以正直为先，至于序德之品，则正直者中德也，固宜在柔刚之中也。「惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。臣无有作福、作威、玉食。臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，凶于而国，人用侧颇僻，民用僭忒」。何也？执常以事君者，臣道也；执权以御臣者，君道也。三德者，君道也。作福，柔克之事也；作威，刚克之事也。以其侔于神天也，是故谓之福。作福以怀之，作祸以威之，言作福则知威之为祸，言作威则知福之为怀也。皇极者，君与臣民共由之者也。三德者，君之所独任而臣民不得僭焉者也。有其权，必有礼以章其别，故惟辟玉食也。礼所以定其位，权所以固其政，下僭礼则上失位，下侵权则上失政，上失位则亦失政矣。上失位失政，人所以乱也。故臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，凶于而国，人用侧颇僻，民用僭忒也。侧颇僻者，臣有作福、作威之效也；僭忒者，臣有玉食之效也。民侧颇僻也易，而其僭忒也难。民僭忒则人可知也，人侧颇僻则民可知也。其曰「庶民有淫朋，人有比德」，亦若此而已矣。于淫朋曰庶民，于僭忒曰民而已，何也？僭忒者，民或有焉，而非众之所能也。天子、皇、王、辟，皆君也，或曰天子，或曰皇，或曰王，或曰辟，何也？皇极于帝其训者，所以继天而顺之，故称天子；建有极者道，故称皇；好恶者德，故称王；福威者政，故称辟。道所以成德，德所以立政，故言政于三德而称辟也。建有极者道，故称皇，则其曰「天子作民父母，以为天下王」，何也？吾所建者道，而民所知者德而已矣。「七稽疑，择建立卜筮人，乃命卜筮，曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔，凡七，卜五，占用二，衍忒」。何也？言有所择，有所建，则立卜筮人。卜筮凡七，而其为卜者五，则其为筮者二可知也。先卜而后筮，则筮之为贞悔亦可知也。衍者，吉之谓也；忒者，凶之谓也。吉言衍，则凶之为耗可知也；凶言忒，则吉之为当亦可知也。此言之法也，盖自始造书，则固如此矣。福之所以为福者，于文从畐，畐则衍之谓也；祸所以为祸者，于文从呙，呙则忒之谓也。盖忒也、当也，言乎其位；衍也、耗也，言乎其数。夫物有吉凶，以其位与数而已。六五得位矣，其为九四所难者，数不足故也；九四得数矣，其为六五所制者，位不当故也。数衍而位当者吉，数耗而位忒者凶，此天地之道，阴阳之义，君子小人之所以相为消长，中国夷狄之所以相为强弱。《易》曰：「人谋鬼谋，百姓与能」。盖圣人君子以察存亡，以御治乱，必先通乎此，不通乎此而为百姓之所与者，盖寡矣。「立时人作卜筮，三人占，则从二人之言」。何也？卜筮者，质诸鬼神，其从与违为难知，故其占也从众而已也。「汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶民，谋及卜筮」。何也？言人君有大疑，则当谋之于己，己不足以决，然后谋之于卿士，又不足以决，然后谋之于庶民，又不足以决，然后谋之于鬼神。鬼神尤人君之所钦也，然而谋之反在乎卿士、庶民之后者，吾之所疑而谋者，人事也，必先尽之人，然后及鬼神焉，固其理也。圣人以鬼神为难知，而卜筮如此其可信者，《易》曰：「成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟」。唯其诚之不至而已矣，用其至诚，则鬼神其有不应，而龟筮其有不告乎？「汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同，身其康强，子孙其逢吉」。何也？将有作也，心从之，而人神之所弗异，则有馀庆矣，故谓之大同，而子孙其逢吉也。「汝则从，龟从，筮从，卿士逆，庶民逆，吉。卿士从，龟从，筮从，汝则逆，庶民逆，吉。庶民从，龟从，筮从，汝则逆，卿士逆，吉」。何也？吾之所谋者疑也，可以作，可以无作，然后谓之疑。疑而从者众，则作而吉也。「汝则从，龟从，筮逆，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外凶」。何也？尊者从，卑者逆，故逆者虽众，以作内，犹吉也。「龟筮共违于人，用静吉，用作凶」。何也？所以谋之心，谋之人者尽矣，然犹不免于疑，则谋及于龟筮，故龟筮之所共违，不可以有作也。「庶徵：曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风，曰时」者，何也？曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风者，自「肃时雨若」以下是也；曰时者，自「王省惟岁」以下是也。「五者来备，各以其叙，庶草蕃庑」，何也？阴阳和，则万物尽其性，极其材，言庶草者，以为物之尤微而莫养，又不知自养也，而犹蕃庑，则万物得其性皆可知也。「一极备凶，一极无凶」，何也？雨极备则为常雨，旸极备则为常旸，风极备则为常风，燠极无则为常寒，寒极无则为常燠，此饥馑疾疠之所由作也，故曰凶。「曰休徵：曰肃时雨若，曰乂时旸若，曰哲时燠若，曰谋时寒若，曰圣时风若。曰咎徵：曰狂恒雨若，曰僭恒旸若，曰豫恒燠若，曰急恒寒若，曰蒙恒风若」。何也？言人君之有五事，犹天之有五物也。天之有五物，一极备凶，一极无亦凶，其施之小大缓急无常，其所以成物者，要之适而已。人之有五事，一极备凶，一极无亦凶，施之小大缓急亦无常，其所以成民者，亦要之适而已。故雨、旸、燠、寒、风者，五事之證也。降而万物悦者，肃也，故若时雨然；升而万物理者，乂也，故若时旸然；哲者，阳也，故若时燠然；谋者，阴也，故若时寒然；睿其思，心无所不通，以济四事之善者，圣也，故若时风然。狂则荡，故常雨若；僭则亢，故常旸若；豫则解缓，故常燠若；急则缩栗，故常寒若；冥其思，心无所不入，以济四事之恶者，蒙，故常风若也。孔子曰：「见贤思齐，见不贤而内自省也」。君子之于人也，固常思齐其贤，而以其不肖为戒。况天者固人君之所当法象也，则质诸彼以验此，固其宜也。然则世之言灾异者，非乎？曰：人君固辅相天地以理万物者也，天地万物不得其常，则恐惧修省，固亦其宜也。今或以为天有是变，必由我有是罪以致之；或以为灾异自天事耳，何豫于我，我知修人事而已。盖由前之说，则蔽而葸；由后之说，则固而怠。不蔽不葸、不固不怠者，亦以天变为己惧，不曰天之有某变，必以我为某事而至也，亦以天下之正理考吾之失而已矣，此亦「念用庶證」之意也。「王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日」。何也？言自王至于师尹，犹岁月日三者相系属也。岁月日有常而不可变，所总大者不可以侵小，所治少者不可以僭多。自王至于师尹，三者亦相系属，有常而不可变，所总大者亦不可以侵小，所治少者亦不可以僭多。故岁月日者，王及卿士、师尹之證也。「岁月日时无易，百谷用成，乂用明，俊民用章，家用平康。日月岁时既易，百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁」。何也？既以岁月日三者之时为王及卿士、师尹之證也，而王及卿士、师尹之职，亦皆协之岁月日时之纪焉，故岁有会，月有要，日有成。大者省其大而略，小者治其小而详。其小大、详略得其序，则功用兴，而分职治矣，故百谷用成，乂用明，俊民用章，家用平康；小大、详略失其序，则功用无所程，分职无所考，故百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁也。「庶民惟星，星有好风，星有好雨」。何也？言星之好不一，犹庶民之欲不同。星之好不一，待月而后得其所好，而月不能违也。庶民之欲不同，待卿士而后得其所欲，而卿士亦不能违也，故星者，庶民之證也。「日月之行，则有冬有夏」。何也？言岁之所以为岁，以日月之有行，而岁无为也，犹王之所以为王，亦以卿士、师尹之有行，而王无为也。春秋者，阴阳之中；冬夏者，阴阳之正。阴阳各致其正，而后岁成。有冬、有夏者，言岁之成也。「月之从星，则以风雨」。何也？言月之好恶不自用而从星，则风雨作而岁功成，犹卿士之好恶不自用而从民，则治教政令行而王事立矣。《书》曰：「天听自我民听，天视自我民视」。夫民者，天之所不能违也，而况于王乎，况于卿士乎？「五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命」。何也？人之始生也，莫不有寿之道焉，得其常性则寿矣，故一曰寿。少长而有为也，莫不有富之道焉，得其常产则富矣，故二曰富。得其常性，又得其常产，而继之以毋扰，则康宁矣，故三曰康宁也。夫人君使人得其常性，又得其常产；而继之以毋扰，则人好德矣，故四曰攸好德。好德，则能以令终，故五曰考终命。「六极：一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱」。何也？不考终命谓之凶，蚤死谓之短，中绝谓之折。祸莫大于凶短折，疾次之，忧次之，贫又次之，故一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫。凶者，考终命之及也；短折者，寿之反也；疾忧者，康宁之反也；贫者，富之反也。此四极者，使人畏而欲其亡，故先言人之所尤畏者，而以犹愈者次之。夫君人者，使人失其常性，又失其常产，而继之以扰，则人不好德矣，故五曰恶，六曰弱。恶者，小人之刚也；弱者，小人之柔也。九畴曰初，曰次，而五行、五事、八政、五纪、三德、五福、六极特以一二数之，何也？九畴以五行为初，而水之于五行，貌之于五事，食之于八政，岁之于五纪，正直之于三德、寿、凶短折之于五福、六极，不可以为初故也。或曰：「箕子之所次，自五行至于庶證，而今独曰自五事至于庶證，各得其序，则五福之所集，自五事至于庶證，各爽其序，则六极之所集，何也」？曰：「人君之于五行也，以五事修其性，以八政用其材，以五纪协其数，以皇极建其常，以三德治其变，以稽疑考其难知，以庶證證其失得，自五事至于庶證，各得其序，则五行固已得其序矣」。或曰：「世之不好德而能以令终与好德而不得其死者众矣，今曰好德则能以令终，何也」？曰：「孔子以为『人之生也直，罔之生也幸而免』。君子之于吉凶祸福，道其常而已，幸而免与不幸而及焉，盖不道也」。或曰：「孔子以为富与贵人之所欲，贫与贱人之所恶，而福极不言贵贱，何也」？曰：「五福者，自天子至于庶人，皆可使慕而欲其至；六极者，自天子至于庶人，皆可使畏而欲其亡；若夫贵贱，则有常分矣。使自公侯至于庶人，皆慕贵欲其至，而不欲贱之在己，则陵犯篡夺之行日起，而上下莫安其命矣。《诗》曰：『肃肃宵征，抱衾与裯，寔命不犹』。盖王者之世，使贱者之安其贱如此。夫岂使知贵之为可慕而欲其至，贱之为可畏而欲其亡乎」？

陈晋公有子五人，其一人今宰相是也。公，晋公之中子，而今宰相弟。晋公讳某，事始卒在史官。公讳某，字某，九岁，用晋公恩守秘书省校书郎。晋公薨，恩改太常寺奉礼郎。服除，久之，会封禅恩，改大理评事，监凤翔府酒税，又会祀汾阴，改卫尉寺丞。归，以最升知邵武之邵武县。献文章，得试学士院，宰相才之，议与科名。公固辞，亲在，愿得进官职也，不愿得科名。从之，通判秀州，改大理寺丞。归，又献文章，表乞治剧郡，得淮阳军，改太子中舍。今上即位，恩改殿中丞，是岁，赐绯衣银鱼，知临江军。还，得睦州。荐者数人，天子以公名属审官，又徙知遂州，以齐国太夫人疾辞。还，改虞部员外郎。上便宜数事，得引对，因自赞，天子欲稍进用之，而遭齐国太夫人之丧以去。居无何，睦州人王稷上书斥公赦前数事，服除，犹坐是监虔州税。明道元年，恩改比部员外郎，通判建州，改驾部。用举者徙知吉州，坐法免。起为比部，监泗州粮料，又坐法免。起为虞部，监饶州钱监。复得比部，归，羁居京师。久之，乃出监江阴军酒税。道疾病，上书自言：「先臣恕得幸先皇帝，至大臣，臣阶先臣以得仕，屡进所学，蒙记识。方壮少时，颇汲汲欲自奋，收一日之效，以卒事陛下，而孤行单立，无党友之助，又薄命不幸，数遭小人，以见困蹶，负先臣馀教，辱陛下器使之恩。今老矣，念终无以报盛德，深自愧耻，夙夜忧畏，以故得疾病且死。无田园以归，无强有力子弟以养，唯男一人世昌去年为进士，得嘉庆院解。臣兄在中书，奏不得试礼部，今当为远官，去臣旁远甚。陛下怜之，幸听臣分司，改世昌苏、常间一官，以卒养臣，天地之赐也。臣诚穷，即不自言，谁当为臣言者」？书入未报，竟卒于江宁，得年若干，时某年月也。夫人某氏，子男两人：世昌，泉之晋江主簿；次世长，前死。女两人，皆已嫁。主簿将以某年月日葬公某处。葬有日，使来乞铭。初，公为临江军，先君为之佐。其后二十五年，某得主簿于淮南，而兄事之，仍世有好，义不可以辞无铭也。公名臣子，少壮得美仕，间以文艺自进，意自以为且贵富世其家，而遭平世，概以文法持臣下，故其材不得有所肆，而卒以龃龉穷。其感激怨怼，往往见于文辞，主簿离其稿为二十卷，读之，知其心之所存也。而其求分司语尤悲，因掇其大概而存之。噫，其亦可悲也夫！铭曰：

于此有木焉，一本而中分。其材均，树之时又均。或断而焚，而剖以为牺尊。谁令然耶？其偶然耶？吾又何嗟！